Кокорин Л.А. - инженер
(Севастополь, Украина).
Вся человеческая
история и предистория началась с поклонения
женскому началу. Территорию Севера Руси до
великого оледенение занимал огромный материк
Арктида с теплым субтропическим климатом. Мифы
древности донесли до нас отголоски
существования Золотого Века, священной горы Меру
и высокодуховной цивилизации гиперборейцев -
протославян, заселявших эти благословенные
земли. Говорят, что в этот период мир божеств и
людей тесно соприкасался и человечество владело
истинными знаниями.
Удивительно, но история
человечества началась с матриархата и
главенство женского начала в истоках
человеческой эволюции породило грандиозный
культ поклонения Великой Богине практически у
всех народов Земли. Изначальный архетип
рождения, начала жизни, творения Природы
подсознательно приводил к поклонению Матери
Земле, дающей все для жизни людей. С появлением
ремесел процесс рождения стал ассоциироваться
не только с процессом прорастания семян и
созреванием плодов, но и процессом выплавки
металлов. Не случайно, описывая пробуждения
Первородной Кундалини, г-жа Нирмала Шривастава
(духовное имя Шри Матаджи Нирмала Деви) сравнила
ее с подъемом расплавленного металла вверх по
великому горнилу телескопической формы.
Древние этносы видели во
всех космическо-небесных процессах,
могущественных силах Природы неразрывную
гармонию мужского и женского начал, где мужская
энергия заключена в идее - семени, женская
энергия проявляется в зарождении и творении.
К эпохе верхнего палеолита -
40-50 тыс. лет до н. э. относят первые
археологические находки в виде каменных
статуэток женские божеств.
В период неолита - 10-12 тыс. лет
до н. э. уже появляются многочисленные образы
Матери-Богини, как отражение различных сил
природы. У древних шумеров - это богиня любви
Иштар, связанная с утренней звездой Венерой,
имеющая много эпитетов - Владычица Богов, Царица
Царей, Дева-Воительница. Малоазиатская Кибела,
которой поклонялись по всему Средиземноморью,
также считалась Матерью Богов, хранительницей
сокровенных знаний. Такими же качествами была
наделена и египетская богиня Исида. У древних
персов, принявших учение Зороастра, поклонялись
Богине чистоты и непорочности Анахите (сравните
с названием сердечной чакры "анахаты").
Особенно многогранные
качества Богини-Деви отражены в памятнике
древнеиндийской культуры "Шри Лалита
Сахасранама".
В период миграции древних
ариев Севера с их уже патриархальным укладом в
Индостан, они вновь попадают в матриархат,
сохранившийся в высокоразвитой культуре
смуглолицых племен Мохенджо-Даро и Хараппы,
говоривших на дравидских наречиях и санскрите.
Слияние этих двух культур нашло отражение в
Русских и Индийских Ведах, где имена богов и
богинь почти не отличаются. Но особенно много
слов, названий рек, озер, населенных пунктов на
санскрите сохранилось на Севере Руси. В
славянской и индийской мифологии единые
индо-арийские корни, и это особенно заметно в
культуре национального костюма, где часто
встречаются изображения Богини с вытянутыми
вперед ладонями - жест защиты. Недаром на Украине
одно из имен Богини - Берегиня. На костюмах это
изображение встречается в виде стилизованных
орнаментов-вышивок и называется "Мокошь".
В древнеиндийской традиции
"Мокша" значит "освобождение-спасение"
души получаемое от Богини-Деви в процессе
самореализации при пробуждении Кундалини.
Богиня Мокошь у славян -
пряха, прядущая бесконечную пряжу -
всепроникающую энергию мироздания. Позднее в
христианской традиции это трансформируется в
покров Богоматери. Архетипные представления о
Богине-пряхе сохранились у саамов, финнов,
литовцев, других народов Севера. Не случайно
русское слово "макушка" определяет
местонахождение Верховной Богини в тонком теле
человека - его седьмой чакре Сахасраре.
Именно из макушки - темени
головы начинается связь человека с Богом и
небесами. На африканском континенте из
дагомейской мифологии известна Богиня Миноха
покровительница женщин и властительница судьбы,
прядущая невидимую нить, соединяющую человека с
тремя мирами - подземным, человеческим и
небесным. Эвенки Севера представляли судьбу -
Маин, как невидимую нить, выходящую из головы в
небо и ее разрыв означал смерть.
Тонкие структуры
энергетического тела человека, изучаемые в
Сахаджа йоге, описаны у многих народов как
Мировое Древо. Символ Космического Мирового
Древа проходит через историю всех древних
цивилизаций - индийской, китайской,
ассиро-вавилонской, шумеро-аккадской, иранской, у
аборигенов Австралии, Полинезии, инков, ацтеков,
индейцев Америки.
Одним из ранних изображений
Мирового Древа на Руси времен Гипербореи,
является петроглиф Онежского озера. Рисунок
объединяет два вселенских символа - Мировое
Древо и сидящего на нем Лебедя. Лебедь - это
древний символ Богини, рождающей Космическое
Яйцо - третий космический символ. Вспомним
русские народные сказки или сказки Пушкина "На
море-океане, острове Буяне растет дуб зеленый",
"У Лукоморья дуб зеленый", Царевна-Лебедь,
яйцо, где хранится источник жизни Кащея и т. д.
Но самое удивительное
описание Мирового Древа как структуры тонкого
тела, олицетворяющего единство микрокосма
человека и макрокосма Вселенной сохранилось в
древнем предании южных славян:
"Ось Мира - есть Святое
Древо ясень. Его вершина превышает горы и
проходит через шесть небес, поднимаясь до
седьмого неба (семь чакр), на котором в своих
светлых палатах пребывает верховный Бог Сварог
(Шри Садашива). Корень Древа глубок и уходит в
подземное царство Чернобога. Корень
четырехпалый, одна ветвь идет на юг, другая - на
восток, третья - на север, четвертая - на запад
(описание четырехлепестковой муладхара чакры).
Из-под древа бьет ключ чистой воды, живой воды,
которая дает здоровье и воскрешает из мертвых
(Кундалини и процесс воскрешения -
самореализация). У ключа сидят три
девы-предсказательницы. Одна знает, что было
(Маха Кали - левый энергоканал, прошлое), вторая -
что будет (Маха Сарасвати - правый энергоканал,
будущее), третья - что есть (Маха Лакшми -
центральный энергоканал, настоящее). Они, обещая
жизнь и смерть, трудятся для возникновения всей
жизни."
Древнейшая культура южных
славян уходит корнями в Рамаяну и у истоков
возникновения Киева стоит Рама и его сыновья,
приходившие на эти земли и заложившие могучие
духовные корни славянского этноса. В последствии
эти корни причудливо переплелись с
древнегреческой мифологией, принесенной
греческими колонистами на берега Крымского
полуострова - Тавриды. Эллинские мыслители
считали Землю матерью всего сущего. Все
таинственные Элевсинские мистерии у Афинян были
связаны с культом Земли, собиранием плодов,
хранением семян, искусством земледелия и
выращиванием урожая. Это сливалось в единое
священное таинство, олицетворением которого
являлась Мать-Роженица, дающая продолжение роду
и сохраняющему его.
На Руси говорили "Не лги -
Земля слышит", "Люби, как Земля любит".
А в древнем Херсонесе,
расположенном на территории современного
Севастополя, поклонение Деве было особенным.
Херсонеситы, создавшие в городе
высоконравственное демократическое управление,
так полюбили Богиню Деву, что объявили ее Царицей
Херсонеса и вели летоисчисление по годам ее
царствования, ставя ее в разряд высочайших
божеств. Сохранилась мраморная плита со
знаменитой клятвой Херсонеситов с III века до н. э.
"Клянусь Зевсом, Геей, Гелиосом, Девой
(покровительницей Херсонеса), богами и богинями
олимпийскими, героями, владеющими городом и
укреплениями Херсонеса"...
Не случайно на мысе Феолент
сахаджа йоги обнаружили места, излучающие
необычайно сильные вибрации. Рассматривая
фотографию этого места, Шри Матаджи назвала его
"святым". Оказывается в древности мыс
Феолент, что переводится с греческого как
"Божья Земля", именовался мыс Парфенос, что
означает - мыс Девы. Там находился Храм Девы, где в
святилище хранился кумир - деревянная статуя
Богини. По легенде сюда, направляемая богиней
Артемидой, прибыла жена Ахилла Ифигения. Она
стала жрицей в храме, принося жертвы Богине. В
последствии она со своим братом Орестом и его
другом Пиладом по указанию богини Афины тайно
покидает Тавриду, увозя на корабле статую Девы в
Элладу. Эту историю, описанную Софоклом,
Эврипидом, Эсхилом и Овидием, знает весь мир.
Наряду с особо почитаемой
жителями Причерноморья богиней Артемидой была
мудрая, справедливая, но воинственная Афина. Как
и в древнеиндийском эпосе "Деви Махатмьям",
где Богиня рождается для битвы с силами зла как
свет, исходящий из голов Вишну, Шивы и Брахмы, и
все божества дарят ей оружие, так и Афина -
Спасительница - вышла из расколотой головы Зевса
в полном вооружении и с боевым кличем. Так звучит
древний гимн:
Ты, о
Богиня, блаженная,
славная, мощная
духом,
бурная, бич
негодяев,
порядочным - мысль
и решенье...
Деметре, Персефоне
и Артемиде близка богиня Кибела, культ которой
пришел в Грецию из Малой Азии. Ее считали Матерью
богов и в Северном Причерноморье найдено много
глиняных статуэток богини. Кибела в
торжественной позе сидит в кресле в высоком
головном уборе, в руке тимпан (ударный
музыкальный инструмент) и чаша, у ног - лев.
Гера - жена Зевса, охраняет
домашний очаг, чистоту супружества и законного
брака. Она дает своим поклонникам прохладный
ветерок всепроникающей любви:
Гера
воздушная, в складках одежд темно-синих богиня,
О Всецарица
блаженная, Зевса делящая ложе!
Шлешь дуновенья,
живящие душу достойным и добрым.
Нет ничего, чье
рожденье Тебе не причастно.
Культ Великой
Богини, зародившийся на заре человеческой
цивилизации в период матриархата, вновь расцвел
в наши дни и достиг кульминации с приходом на
Землю наивысшей Божественной Инкарнации Ади
Шакти - Шри Матаджи Нирмала Деви, спасающей мир и
помогающей человечеству совершить грандиозный
прорыв в Сатья Югу - Золотой Век Земли,
предсказанный всеми Священными Писаниями,
Божественными Инкарнациями и Пророками.
Литература:
-
Боги и люди древнего мира.
Краткий словарь.- М. : изд-во "Евгений", 1995.
-
Озябшие в Тавриде боги.-
Симферополь : изд-во "Таврида", 1997.
-
Демин В. И. Гиперборея.
Исторические корни русского народа.- М. : изд-во
"Гранд", 2000.